Education

Développer un projet d'ateliers Méditation & Philo

pour enfants ou ados

respectant la charte de l'association SEVE

(Savoir-Être & Vivre-Ensemble)

Le mot de la fondation SEVE :

Les enfants sont les forces vives de demain. Pour lutter dès aujourd’hui contre le mal être et le manque de repères de beaucoup de jeunes, pour les prémunir contre les risques de dérives dogmatiques, pour leur permettre de faire face aux grands défis sociétaux, nous voulons les aider à grandir en discernement et en humanité. Pour cela, il est important de les inciter à construire leur pensée, à acquérir un esprit critique, à comprendre leurs émotions, les encourager à être acteurs de changement, à respecter l’autre dans sa différence, à faire preuve d’empathie, autant de compétences de savoir-être et de vivre ensemble. Notre vision est que chaque jeune puisse s’épanouir en tant que personne mais aussi en tant qu’être social et contribue à des relations plus sensées, plus respectueuses et plus pacifiques dans le monde. Grâce à la sève qui se déploiera en chacun d’eux, pourra alors commencer un vrai changement sociétal. En 2016, forts de cette conviction partagée et riches de leurs expériences complémentaires, Frédéric Lenoir et Martine Roussel-Adam ont décidé de co-créer la Fondation SEVE – Savoir Être et Vivre Ensemble – abritée par la Fondation de France.

Pour cela, l’outil idéal ce sont les ateliers à visée  philosophique,  parce qu’ils permettent aux enfants de développer une pensée personnelle dans un cadre collectif de « communauté de recherche ». Les enfants ont souvent une idée sur presque tout, qui peut être un a priori, une simple opinion, ou la répétition de ce qu’ils ont entendu. Mais dès qu’ils s’écoutent les uns et les autres, ils progressent dans leur capacité à prendre en considération les idées d’autrui, ses arguments, ils apprennent à argumenter et renforcent leur esprit critique. Ces pratiques permettent aux enfants d’apprendre à s’enrichir mutuellement par le débat, à progresser, à travers la confrontation d’arguments rationnels, vers  « la recherche de la vérité », qui est au  fondement même de la philosophie. Ils acquierent ainsi la capacité de résister aux manipulations du « prêt-à-penser », aux dogmatismes, aux préjugés…

Pour participer à ce renouveau éducatif, la Fondation a axé sa mission autour de 3 axes :

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Formée auprès de l’association SEVE, Christel s'engage à respecter les valeurs de l'associationL'association est reconnue depuis 2017 comme "association éducative complémentaire de l’enseignement public” par le Ministère de l’Education Nationale.

 

Dans le cadre de cette formation j'ai été formée aux ateliers de philosophie pour enfants par :

 

  • Edwige Chirouter, philosophe et Titulaire de la Chaire UNESCO "Pratiques de la philosophie avec les enfants : une base pour le dialogue interculturel et la transformation sociale“.

  • Chiara Pastorini, philosophe et fondatrice du projet “Les Petites Lumières”

  • Christian Budex, professeur de philosophie, conseiller et formateur du Centre Académique d'Aide aux Écoles et aux Établissements (CAAEE) de l'Académie de Versailles qui agit dans le champ de la prévention des violences et l'amélioration du climat scolaire.

Et à la relation bienveillante à l'enfant par : 

  • Catherine Gueguen, pédiatre 

  • Christelle Gavory, neuropsychologue

Qu'est-ce qu'un atelier philo ?

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Atelier Philo avec une classe de CM2 à l'Ecole primaire Auguste Renoir à Bougival (78) - Janvier 2019

Inspirée par les travaux de Matthew Lipman, considéré comme le père fondateur de la philosophie pour enfants pendant les années ’70 aux Etats Unis, un atelier philo avec les enfants ou les adolescents, ce n’est pas un cours de philosophie. L’animateur d’atelier philosophique n’est pas là pour transmettre un savoir mais pour permettre aux enfants d’exprimer leur pensée et de débattre entre eux dans un cadre démocratique. Il s’agit d’accompagner les enfants dans la découverte de la philosophie de façon ludique, en associant néanmoins la pratique très interactive de l’échange à une activité artistique, mais aussi à des références philosophiques classiques.

 

Concrètement, l’animateur explique au préalable l’objectif, le fonctionnement et co-construit les règles fondamentales d’un atelier philo avec les enfants : les enfants et l'animateur co-construisent les règles ensemble ! (ex : écouter les autres, ne pas juger ou se moquer, argumenter etc.) et lance un débat à partir d’une question philosophique. Cette question peut émerger à partir de divers supports pédagogiques utilisés : la lecture préalable d’extraits de contes, de poèmes, le visionnage d’une vidéo ou d’un extrait de film, l’observation d’une photographie, d’un tableau, d’un objet, etc. Les enfants ou les adolescents sont, dans la mesure du possible, disposés en cercle, et l’animateur, qui est inclus dans le cercle, distribue la parole en veillant à ce que tous les enfants, qui le souhaitent, puissent parler. La distribution de la parole peut aussi se faire grâce â à la circulation d'un bâton de parole. Il peut arriver à l'animateur de reformuler certains propos un peu confus, d'aider à conceptualiser ou de synthétiser certains échanges mais à aucun moment l'animateur ne donne son opinion personnelle : il doit rester neutre. Il est là pour permettre aux participants d’exprimer le plus librement possible leur pensée, de recevoir celle des autres et de favoriser un débat respectueux et constructifs entre eux. Dans le cadre des ateliers SEVE, la discussion à visée philosophique est précédée par une courte pratique de l’attention et on insiste particulièrement sur la relation bienveillante entre l’animateur et les enfants ou les adolescents.

"Développer les ateliers de philosophie et pratique de l’attention, c’est contribuer à mieux préparer les enfants et les adolescents à devenir des êtres conscients, actifs et respectueux du vivant."

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Méthode pédagogique : l'approche dite holistique

 

Holistique est un néologisme qui vient du mot « holos » qui, en grec, signifie « entier ». Holistique fait donc référence au fait que selon cette méthode, l’enfant est considéré en tant que personne dans sa globalité, son esprit et son corps constituant un être de façon indissociable.

Relier l’esprit, le corps et le coeur

 

L’esprit : phase de pratique verbale

 

La méthode pédagogique de l’atelier philo procède selon la méthode maïeutique (du grec μαιευτικη, art de faire accoucher) de Socrate, qui, comme sa mère obstétricienne, visait à accompagner des « accouchements ». Dans le cas de la philosophie, évidemment, il s’agit, en rebondissant avec des questions sur les réponses données, de faire naître les idées les plus spontanées et dépourvues de préjugés. Tel est le but avec les enfants : les amener à s’interroger sur des thèmes en leur apprenant à faire des distinctions conceptuelles et à développer leur sens critique. La philosophie n’est pas donc une pédagogie de la réponse, mais une pédagogie de la question. Dans ce cadre, l’animateur devient un médiateur pour faciliter la construction des débats. Il doit en même temps provoquer et faire naître l’autonomie de pensée chez l’enfant. Il relance la réflexion par le biais de demandes d’explication sur les idées émises, de précision, de définition, d’argumentation, etc. Faire de la philosophie c’est donc travailler avec les concepts.

 

Le corps : le yoga, la méditation ou la pratique artistique

 

  • La pratique du yoga, de la respiration, de la méditation, de la relaxation

 

La pratique de l’attention, qui précède chaque atelier philo, permet d’apprendre aux enfants à être attentifs à l’instant présent, à leur corps, à eux-mêmes, à la situation vécue et aux autres. Cette pratique de l’attention (exercice de respiration, méditation guidée, seul ou à deux) permet de se recentrer et de retourner au calme émotionnel, ce qui favorise la disponibilité du cerveau pour penser et réfléchir. Quelques minutes généralement suffisent pour s’ouvrir à une pensée attentive et pouvoir donc commencer la discussion.

 

L’atelier pourra également être précédé d’une séquence de postures de yoga favorisant le recentrage et l’ouverture aux autres.

 

L’atelier, si les conditions le permettent, pourra se terminer par une relaxation. En effet l’action de réfléchir demande un gros effort au cerveau. Ainsi, une petite relax à la fin de l’atelier permet de digérer les informations reçues pendants l’atelier, de se recentrer après une interaction émotionnelle parfois intense selon les thèmes des ateliers et permet de relaxer le corps et l’esprit en profondeur.

 

 

  • La pratique artistique “PHILO - ARTS” selon la méthode des Petites Lumières fondée par Chiara Pastorini. 

Réhabiliter le rôle du corps et de la perception dans le processus philosophique

 

Souvent nous oublions une composante fondamentale à la base de nos processus d’abstraction et de pensée : notre corps. C’est à partir de la perception, de ce que nous voyons avec nos yeux, de ce que nous entendons avec nos oreilles, de ce que nous touchons avec nos mains, bref, c’est à partir de notre expérience sensorielle du monde, des autres et de nous-mêmes que nous créons les conditions de possibilités pour réfléchir. Sans corps il n’y a pas de pensée. Et souvent, trop souvent, quand on fait de la philosophie nous l’oublions. La méthode holistique des petites Lumières, qui prévoit l’articulation d’une pratique artistique avec une discussion verbale, place le corps perceptif de l’enfant au cœur des processus constitutifs de la pensée. Cette phase de pratique artistique peut être déclinée dans les formes du dessin, de la peinture, de la sculpture, du théâtre, de la danse, de la musique, du cinéma, de l’écriture etc. selon les compétences de l’intervenant.

 

La pratique verbale et la pratique artistique utilisées dans la méthode holistique sont des outils assez efficaces pour mettre en jeu la globalité du processus d’apprentissage de l’élève, dans ses deux composantes d’abstraction-conceptualisation et de concrétisation-réappropriation des concepts. Intellect et perception, esprit et corps, la personne dans sa globalité est ainsi engagée dans le processus de l’apprentissage. Les études le plus récentes dans les sciences cognitives, qui soulignent le rôle des expériences sensorimotrices dans la formation et l’accès aux concepts, nous le disent clairement. Et pourtant, les approches traditionnelles de l’apprentissage ont encore tendance à considérer l’enfant comme un sujet cartésien (ou platonicien) à l’esprit et au corps bien séparés. Répétition, mémorisation et séparation des disciplines dans ce type d’approche s’opposent ainsi à une primauté de la découverte, de l’engagement sensorimoteur et de l’interconnexion des concepts qu’on retrouve en revanche dans une perspective holistique. L'approche holistique a été théorisé et formalisé dans une vision plus globale de l’apprentissage qui vise à mettre en relation les parties avec le tout et à prendre en compte la globalité des aspects qui rentrent dans ce processus. L’approche des Petites Lumières s’inscrit dans une démarche qui, tout en passant par une pratique artistique, réhabilite le rôle du corps et de la perception dans un processus philosophique de retour aux choses mêmes et d’exploration de concepts liés à celles-ci.

Le coeur : la relation bienveillante à l’enfant (communication non violente)

La dimension du coeur s’exprime, quand à elle, à travers la relation bienveillante à l’enfant, dont de nombreuses études sur le cerveau nous montrent qu’elle est fondamentale pour l’estime de soi, le bien-être et la résilience au cours des apprentissages. Elle permet à l’enfant de se sentir respecté dans ses besoins fondamentaux, et donc sécurisé, écouté, compris et accueilli dans sa totalité et sa singularité, d’être toujours considéré, et sans exception, comme un interlocuteur valable et important pour le groupe. Il acquiert les bases de la communication sans violence, de la confiance en soi et en l’autre, des relations saines pour construire ensemble et sortir des relations habituelles de compétition ou de domination. 

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OBJECTIFS ÉDUCATIFS

La pratique philosophique, verbale et artistique à la fois, permet de développer chez les enfants les compétences suivantes :

  • Développer la prise de parole (apprendre à prendre la parole) et l’expression orale des enfants

  • Epanouissement de la pensée selon une argumentation structurée

  • Développer son vocabulaire, donner du sens, parvenir à définir des mots 

  • Être en capacité d’argumenter, problématiser, conceptualiser

  • Développer son esprit critique, faire preuve de réflexion et de discernement

  • Explorer un concept d’un point de vue perceptif  et lui donner forme concrètement 

  • Développer l’expression de sa sensibilité et de ses opinions

  • Affirmer ses idées et leur donner de la valeur

  • Ecouter et respecter les idées et la parole des autres, leur donner de la valeur 

  • Développer les compétences psychosociales : meilleure connaissance de soi, capacité à communiquer de manière efficace, capacité à prendre des décisions, gestions du stress, accueil des émotions, ressentir de empathie …

  • Améliorer le bien-être pour favoriser la réussite scolaire et diminuer la violence

  • Se familiariser avec l’exercice de la démocratie, se familiariser avec la laïcité (croire/savoir)

  • S’inscrire dans un débat à visée démocratique et en intégrer les règles

  • Lutter contre les discriminations : filles/garçons, la différence (le handicap..)

Ces objectifs, plus généralement, amènent donc les enfants à :

 

  • Penser par et pour eux-mêmes en développant l’autonomie de raisonnement ; l’enfant se construit comme sujet autonome qui réfléchit pour élaborer « sa » réponse, et non pour trouver la « bonne » réponse, celle qui est par exemple attendue par l’enseignant.

  • S’épanouir, acquérir confiance en soi, apprendre à identifier, nommer et donc à mieux comprendre ses émotions et, par conséquent, celles des autres.

  • Développer l’empathie, la coopération, la tolérance pour la différence.

  • Etre plus responsable en tant que citoyens et êtres humains. 

RENFORCEMENT DES COMPETENCES PSYCHOSOCIALES telles que définies par l'OMS

Les ateliers philo participent au parcours d’apprentissages fondé sur le renforcement des compétences psychosociales. Les compétences psychosociales telles que définies par l’OMS en 1993 sont « la capacité d’une personne à répondre avec efficacité aux exigences et aux épreuves de la vie quotidienne. C’est l’aptitude d’une personne à maintenir un état de bien-être mental, en adoptant un comportement approprié et positif à l’occasion des relations entretenues avec les autres, sa propre culture ou son environnement ». Ces compétences contribuent non seulement à la réussite scolaire mais également à l’épanouissement personnel puis à l’insertion professionnelle du jeune et du citoyen. 

Les ateliers philo s'inscrivent dans les programmes de l'Education Nationale

  • Au sein de l’Education Nationale, les ateliers philo s’inscrivent dans le cadre des compétences de Cycle 3 telles que mentionnées dans le Socle Commun, notamment dans le domaine du développement de la personne et du citoyen. Au sein du Parcours Citoyens, ils permettent d’amener les enfants et les adolescents à expérimenter et partager les valeurs humanistes de la République et aborder différents sujets comme la laïcité et la fraternité.

  • Ils s'inscrivent également dans les démarches en lien avec la Vie Scolaire et le climat de classe en créant un cadre d’interaction apaisé et respectueux de chacun.

  • Reconnus dans le Socle Commun des compétences de l’Education Nationale, les enjeux d’une meilleure connaissance de soi, conduisant à une meilleure estime de soi, sont également centraux dans ces ateliers. 

  • Les ateliers philo/pratique de l’attention sont également proposés dans le cadre des Temps d’Activité Périscolaires (TAP) ou d’activités extra scolaires. 

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Modalités :
 
Durée d'un atelier : 1h à 1h30
Fréquence des ateliers (à définir selon vos possibilités) : de manière ponctuelle, chaque mois, toutes les deux semaines, de manière hebdomadaire.
Engagement  : de préférence à l'année. 

Tarif 1 atelier d'1h : 50 euros 
Tarif 1 atelier d'1h30 : 75 euros

Vous désirez accueillir des ateliers philo & méditation au sein de votre établissement ?

  • établissements scolaires

  • centres de loisirs

  • centres culturels

  • bibliothèques

  • médiathèques

  • théâtres

  • cinémas

  • associations

  • hôpitaux

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